<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
    <!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM/DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.2 20120330//EN" "http://jats.nlm.nih.gov/publishing/1.2/JATS-journalpublishing1.dtd">
    <!--<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="article.xsl">-->
<article xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" article-type="research-article" dtd-version="1.2" xml:lang="en">
	<front>
		<journal-meta>
			<journal-id journal-id-type="issn">2313-0288</journal-id>
			<journal-id journal-id-type="eissn">2411-2968</journal-id>
			<journal-title-group>
				<journal-title>Russian Linguistic Bulletin</journal-title>
			</journal-title-group>
			<issn pub-type="epub">2313-0288</issn>
			<publisher>
				<publisher-name>ООО Цифра</publisher-name>
			</publisher>
		</journal-meta>
		<article-meta>
			<article-id pub-id-type="doi">10.60797/RULB.2026.78.19</article-id>
			<article-categories>
				<subj-group>
					<subject>Brief communication</subject>
				</subj-group>
			</article-categories>
			<title-group>
				<article-title>Анализ коммуникативных моделей субъектности в массовой культуре</article-title>
			</title-group>
			<contrib-group>
				<contrib contrib-type="author" corresp="yes">
					<contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0003-4003-4988</contrib-id>
					<contrib-id contrib-id-type="rinc">https://elibrary.ru/author_profile.asp?id=511929</contrib-id>
					<name>
						<surname>Рубцова</surname>
						<given-names>Мария Владимировна</given-names>
					</name>
					<email>abc33@yandex.ru</email>
					<xref ref-type="aff" rid="aff-1">1</xref>
				</contrib>
			</contrib-group>
			<aff id="aff-1">
				<label>1</label>
				<institution>Санкт-Петербургский институт кино и телевидения</institution>
			</aff>
			<pub-date publication-format="electronic" date-type="pub" iso-8601-date="2026-06-09">
				<day>09</day>
				<month>06</month>
				<year>2026</year>
			</pub-date>
			<pub-date pub-type="collection">
				<year>2026</year>
			</pub-date>
			<volume>5</volume>
			<issue>78</issue>
			<fpage>1</fpage>
			<lpage>5</lpage>
			<history>
				<date date-type="received" iso-8601-date="2026-05-11">
					<day>11</day>
					<month>05</month>
					<year>2026</year>
				</date>
				<date date-type="accepted" iso-8601-date="2026-05-27">
					<day>27</day>
					<month>05</month>
					<year>2026</year>
				</date>
			</history>
			<permissions>
				<copyright-statement>Copyright: &amp;#x00A9; 2022 The Author(s)</copyright-statement>
				<copyright-year>2022</copyright-year>
				<license license-type="open-access" xlink:href="http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/">
					<license-p>
						This is an open-access article distributed under the terms of the Creative Commons Attribution 4.0 International License (CC-BY 4.0), which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. See 
						<uri xlink:href="http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/">http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/</uri>
					</license-p>
					.
				</license>
			</permissions>
			<self-uri xlink:href="https://rulb.org/archive/6-78-2026-june/10.60797/RULB.2026.78.19"/>
			<abstract>
				<p>Современная коммуникативистика сталкивается с необходимостью изучения сложных философско-психологических концептов субъектности и идентичности, транслируемых массовой культурой. Японская анимация (аниме) выступает уникальным медиатекстом современной массовой культуры, в котором восточные и западные интеллектуальные традиции вступают в диалог. Особый интерес в этом контексте представляет аниме-сериал «Монстр» Наоки Урасавы, нарратив которого строится вокруг проблем идентичности и моральной ответственности. Цель статьи — выявить и типологизировать основные коммуникативные модели субъектности аниме «Монстр» на основе аналитической психологии К. Г. Юнга и подхода Хаяо Каваи, синтезирующего буддизм и юнгианскую философию. В исследовании используются нарративный анализ и метод кодирования визуальной информации. Выявлены три устойчивые коммуникативные модели субъектности: «кармическая диада» (Франц Бонапарта — Йохан Либерт), «расщеплённый субъект» (Йохан Либерт как негативное «пустотное я») и «диалогический ответ» (доктор Кэндзо Тэнма). Показано, что модель «расщеплённого субъекта» демонстрирует срыв процесса индивидуации (по Юнгу), при котором Персона функционирует как пустой знак, Тень поглощает Эго, а разрыв анимической связи ведёт к формированию нигилистической «чёрной дыры». Разработанная методика может применяться для оценки деструктивных коммуникативных стратегий в аудиовизуальных произведениях, а также в образовательных курсах по межкультурной коммуникации, философии медиа и психологии искусства.</p>
			</abstract>
			<kwd-group>
				<kwd>коммуникативные модели субъектности</kwd>
				<kwd> межкультурная коммуникация</kwd>
				<kwd> визуальный нарратив</kwd>
				<kwd> буддийско-юнгианский синтез</kwd>
				<kwd> пустотное я</kwd>
				<kwd> аниме «Монстр»</kwd>
				<kwd> Хаяо Каваи</kwd>
			</kwd-group>
		</article-meta>
	</front>
	<body>
		<sec>
			<title>HTML-content</title>
			<p>1. Введение</p>
			<p>Современная коммуникативистика переживает период интенсивного расширения предметного поля. Глобализация культурных потоков, цифровизация контента и рост влияния визуальных нарративов делают особенно востребованным изучение того, каким образом сложные философско-психологические концепты субъектности и идентичности транслируются на языке массовой культуры и встраиваются в межкультурную коммуникацию. В этом контексте японская анимация (аниме) предстаёт как уникальный медиатекст, в котором встречаются восточная и западная интеллектуальные традиции, а проблемы человеческого «я» раскрываются с особой глубиной и многомерностью [1], [2].</p>
			<p>Традиционная для западной философии картезианская модель субъекта, рассматривающая личность как автономную и самотождественную, на протяжении XX столетия подверглась серьёзной критике — как со стороны постструктурализма, провозгласившего «смерть субъекта», так и со стороны аналитической психологии, обнаружившей внутреннюю множественность психики. Одновременно в пространство глобальной интеллектуальной коммуникации всё активнее входили буддийские концепции личности, изначально строящиеся на принципиально иных основаниях — отрицании субстанциального «я» (анатман) и понимании субъекта как динамического потока психофизических элементов (дхарм), движимого причинно-следственными связями кармы [3], [4]. Пересечение этих двух парадигм создаёт напряжённое и продуктивное поле для исследования коммуникативных моделей субъектности в современных медиа.</p>
			<p>Особое место в этом диалоге занимает аниме-сериал «Монстр» (2004) Наоки Урасавы — психологический триллер, центральными фигурами которого являются творец (Франц Бонапарта) и его творение (Йохан Либерт). Их отношения, выстроенные вокруг проблемы идентичности, моральной ответственности и природы зла, являют собой «кармическую диаду», прочитываемую одновременно в категориях буддийской философии сансары и западной аналитической психологии К. Г. Юнга. Именно эта двойная кодировка делает «Монстр» идеальным эмпирическим объектом для междисциплинарного коммуникативистского анализа.</p>
			<p>Цель настоящей статьи — выявить и типологизировать основные коммуникативные модели субъектности в аниме «Монстр» на основе аналитической психологии К. Г. Юнга и подхода Хаяо Каваи, а также продемонстрировать применимость данного синтеза в качестве валидного аналитического инструмента для исследования аудиовизуальных нарративов.</p>
			<p>1.1. Обзор литературы</p>
			<p>Теоретический фундамент исследования образуют три пересекающиеся научные традиции.</p>
			<p>Буддийская философия личности, и прежде всего учение об анатмане (не-душе), описывает личность как бессубстанциональный процесс, лишённый неизменного ядра, что создаёт принципиально иную по сравнению с западной модель субъектности [3], [4]. Важнейшим следствием этой доктрины является представление о субъекте как потоке причинно-следственных связей, непрерывно воспроизводящихся в актах коммуникации, — что позволяет интерпретировать нарратив как развёртывание кармической последовательности.</p>
			<p>Аналитическая психология К. Г. Юнга предлагает дифференцированную структурную модель личности, в которой сознательное Эго сосуществует с архетипическими инстанциями коллективного бессознательного — Персоной (социальной маской), Тенью (вытесненными аспектами), Анимой/Анимусом (бессознательными образами противоположного пола) и Самостью (архетипом целостности) [5]. Для коммуникативистики эта модель важна тем, что каждая из инстанций реализует собственные коммуникативные стратегии, вступающие в сложное взаимодействие как во внутреннем, так и во внешнем диалоге.</p>
			<p>Попытку органичного синтеза буддизма и юнгианства предпринял японский психиатр Хаяо Каваи, основатель японской школы аналитической психологии. В работе «Буддизм и искусство психотерапии» он приходит к концепции «пустотного я» — зрелая личность осознаёт свою бессубстанциональность и принимает её как подлинную реальность [6]. Данная концепция позволяет различить два фундаментально разных модуса субъектности: просветлённую пустоту (шуньята) и аннигилирующую пустоту нигилизма («чёрная дыра»), что имеет прямое отношение к интерпретации фигуры Йохана Либерта.</p>
			<p>Исследования аниме как коммуникативного феномена в последние годы активно развиваются как в российской, так и в зарубежной науке. Работы, посвящённые визуальной коммуникации в медиа [7], межкультурной коммуникации в полиэтническом образовательном пространстве [8], а также философскому анализу нигилизма в «Монстре» [9] образуют ближайший контекст настоящего исследования. Вместе с тем целостный коммуникативистский анализ, совмещающий буддийскую философию, юнгианство и синтез Каваи применительно к аниме-нарративу, до сих пор не проводился, что и определяет научную новизну предлагаемой работы.</p>
			<p>2. Методы и принципы исследования</p>
			<p>Материалом для анализа послужили три источника: аниме-сериал «Монстр» (режиссёр Масаюки Кодзима, студия Madhouse, 2004 год, 74 серии), оригинальная манга Наоки Урасавы (выходила с 1994 по 2001 год) и роман-продолжение «Another Monster» (2002) </p>
			<p>[10][11]</p>
			<p>· Кармический нарратив (КН). Сюда попадали поступки персонажей, которые либо запускали «бег по кругу» насилия и боли, либо не давали этому кругу разорваться. Например, вставные истории, программирующие сознание (такие как сказка «Безымянный монстр»), навязчивое повторение травмирующих сценариев, а также любые намёки на предопределённость или тупик.</p>
			<p>· Персона (П) показывала социальную мимикрию, когда человек демонстрирует ложную или заведомо пустую идентичность. Это может быть частая смена масок без внутреннего конфликта или чисто инструментальное использование ролей вроде «студента», «свидетеля», «друга».</p>
			<p>· Тень (Т) показывала внезапный прорыв разрушительных, агрессивных, манипулятивных импульсов. Признаки: от прямого физического насилия до косвенного (подталкивание к самоубийству, перекладывание вины на жертву, отсутствие раскаяния).</p>
			<p>· Анима (А) определялась как глубокая эмоциональная привязанность либо её травматический разрыв. В сериале это проявляется через попытки найти контакт с сестрой Ниной, сцену материнского выбора, флешбэки о близости, через наличие или отсутствие слёз в самый острый момент.</p>
			<p>· Пустотное Я (ПЯ). Нигилистическое отрицание собственного «я» и сознательное разрушение личности другого. Характерные черты: философские пассажи про небытие («я — никто»), потеря эмпатии при внешнем спокойствии, а также устойчивое сочетание этой категории с Персоной и Тенью.</p>
			<p>Для каждой категории была разработана трёхбалльная шкала: 1 — слабая выраженность, 2 — средняя, 3 — сильная. В качестве единицы кодирования брали соответствующие сцены.</p>
			<p>В экспертной группе было три кодировщика, включая автора. Сначала они вместе провели кодирование первой серии. А потом каждый самостоятельно просмотрел все 74 эпизода и заполнил свой протокол. Надёжность была проверена, используя коэффициент α Криппендорфа </p>
			<p>[12]</p>
			<p>3. Основные результаты</p>
			<p>Таблица 1 показывает количественную динамику выраженности категорий «Тень» и «Пустотное я» (в долях сцен с максимальным баллом 3) в четырёх последовательных сюжетных арках сериала, отражая развитие центрального персонажа Йохана Либерта. Данные фиксируют экспоненциальный рост доли «Пустотного я» — от 12% в Мюнхенской арке до 91% в заключительной Франкфуртской арке, — коррелирующий с эскалацией деструктивных стратегий, в то время как доля «Тени» стабильно возрастает с 64% до 89%.</p>
			<table-wrap id="T1">
				<label>Table 1</label>
				<caption>
					<p>Динамика категорий «Тень» и «Пустотное я» по сюжетным аркам</p>
				</caption>
				<table>
					<tr>
						<td>Арка (эпизоды)</td>
						<td>Тень (3), %</td>
						<td>Пустотное я (3), %</td>
						<td>Интерпретация этапа</td>
					</tr>
					<tr>
						<td>Мюнхенская (1–15)</td>
						<td>​64</td>
						<td>​12</td>
						<td>Зарождение модели: Тень активна, пустотность лишь обозначается</td>
					</tr>
					<tr>
						<td>Киндерхайм (25–39)</td>
						<td>​78</td>
						<td>​35</td>
						<td>Усиление нигилистической риторики после раскрытия прошлого</td>
					</tr>
					<tr>
						<td>Пражская (40–55)</td>
						<td>​82</td>
						<td>​58</td>
						<td>Слияние Тени и пустотности; пик манипулятивных самоубийств</td>
					</tr>
					<tr>
						<td>Франкфуртская / финал (56–74)</td>
						<td>​89</td>
						<td>​911Missing Mark : sup</td>
						<td> Рост ПЯ</td>
					</tr>
				</table>
			</table-wrap>
			<p>Таблица 2 показывает итоговую типологию трёх коммуникативных моделей субъектности, выявленных в нарративе «Монстра»: «Кармическая диада» (Бонапарта — Йохан), «Расщеплённый субъект» (Йохан Либерт) и «Диалогический ответ» (Кэндзо Тэнма). Для каждой модели указаны ключевые персонажи, доминирующие категории с опорой на количественные показатели кодирования, соответствующие коммуникативные стратегии и герменевтическая интерпретация в буддийско-юнгианской перспективе, раскрывающая структурную взаимосвязь творения, разрушения и восстановления.</p>
			<table-wrap id="T2">
				<label>Table 2</label>
				<caption>
					<p>Итоговая типология коммуникативных моделей субъектности</p>
				</caption>
				<table>
					<tr>
						<td>Модель</td>
						<td>Персонажи</td>
						<td>Доминирующие категории (эпизоды макс. балла)</td>
						<td>Коммуникативная стратегия</td>
						<td>Интерпретация</td>
					</tr>
					<tr>
						<td>«Кармическая диада»</td>
						<td>Франц Бонапарта – Йохан Либерт</td>
						<td>КН (макс. 3 в 17 из 19 эпизодов взаимодействия), Тень</td>
						<td>Перформативное программирование (сказка «Безымянный монстр»), циклическое воспроизводство насилия</td>
						<td>Сансара как коммуникативная сеть: творец и творение заперты в общем кармическом цикле</td>
					</tr>
					<tr>
						<td>«Расщеплённый субъект»</td>
						<td>Йохан Либерт</td>
						<td>2</td>
						<td>Пустая мимикрия (симулякры), проекция Тени, конструирование ситуаций самоуничтожения Другого</td>
						<td>Негативное «пустотное я», срыв индивидуации, «чёрная дыра» вместо Самости</td>
					</tr>
					<tr>
						<td>«Диалогический ответ»</td>
						<td>Кэндзо Тэнма</td>
						<td>Отрицание ПЯ, Восстановление Анимы (финальное спасение, эп. 71–73)</td>
						<td>Экзистенциальное утверждение ценности Другого через действие (спасение), отказ от насилия</td>
						<td>Разрыв кармического цикла через сострадание; путь бодхисаттвы в буддийской перспективе</td>
					</tr>
				</table>
			</table-wrap>
			<p> </p>
			<p>4. Обсуждение</p>
			<p>Как показано в таблице 2, три выделенные модели различаются по способу работы с пустотностью. У Йохана Либерта пустотное я не имеет отношения к буддийской шуньяте. Это инструментальная пустота, всегда сопряжённая с Тенью (91% сцен) и Персоной (86%). Йосино </p>
			<p>[6]</p>
			<p>5. Заключение</p>
			<p>Предложенный аналитический инструмент объединил три традиции: буддийскую философию личности (анатман, карма, шуньята), юнгианскую психологию (Персона, Тень, Анима) и синтез Хаяо Каваи с его концепцией «пустотного я». Этот подход был апробирован на материале аниме-сериала «Монстр». В результате удалось систематически описать, какие коммуникативные модели субъектности транслирует данный визуальный нарратив японской массовой культуры. Мы выделили три таких модели «кармическую диаду» (Бонапарта и Йохан), «расщеплённый субъект» (воплощён в Йохане как негативном «пустотном я» по Каваи). Персона становится пустым знаком, Тень вытесняет Эго, разрывается анимическая связь — и на месте Самости образуется нигилистическая чёрная дыра. Третья модель — это «диалогический ответ» доктора Тэнмы. Она демонстрирует, что кармический цикл может быть разорван, например, через действие, продиктованное состраданием, через утверждение ценности Другого.</p>
			<p>Понятие «коммуникативной модели субъектности» трактуется в данной работе как повторяющийся паттерн взаимодействия, в котором одновременно прочитываются две линии: юнгианская внутрипсихическая динамика и буддийская кармическая обусловленность (выявляется по Х.Каваи). Кроме того, в рамках одной категории «пустотного я» проведено различие между просветлённой пустотой и нигилистической «чёрной дырой», введенное в японском юнгианстве и практически не использующееся в западных и отечественных работах. Такое различение помогает не сводить друг к другу все формы пустотности, описанные Х.Каваи и более точно анализировать деструктивные медийные стратегии. Разработанная методика может найти свое применение при экспертизе аудиовизуального контента, например, для выявления деструктивных паттернов, которые несут риск при трансляции на молодёжную аудиторию.</p>
		</sec>
		<sec sec-type="supplementary-material">
			<title>Additional File</title>
			<p>The additional file for this article can be found as follows:</p>
			<supplementary-material xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" id="S1" xlink:href="https://doi.org/10.5334/cpsy.78.s1">
				<!--[<inline-supplementary-material xlink:title="local_file" xlink:href="https://rulb.org/media/articles/25439.docx">25439.docx</inline-supplementary-material>]-->
				<!--[<inline-supplementary-material xlink:title="local_file" xlink:href="https://rulb.org/media/articles/25439.pdf">25439.pdf</inline-supplementary-material>]-->
				<label>Online Supplementary Material</label>
				<caption>
					<p>
						Further description of analytic pipeline and patient demographic information. DOI:
						<italic>
							<uri>https://doi.org/10.60797/RULB.2026.78.19</uri>
						</italic>
					</p>
				</caption>
			</supplementary-material>
		</sec>
	</body>
	<back>
		<ack>
			<title>Acknowledgements</title>
			<p>Автор выражает искреннюю благодарность членам экспертной группы — кодировщикам, принявшим участие в обсуждении и уточнении категорий анализа, а также в самостоятельном кодировании 74 эпизодов аниме-сериала «Монстр» Рубцовой А.В. и Павенкову В.Г. Их вовлечённость и готовность к совместной работе позволили обеспечить надёжность результатов.</p>
		</ack>
		<sec>
			<title>Competing Interests</title>
			<p/>
		</sec>
		<ref-list>
			<ref id="B1">
				<label>1</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму / Ф. И. Щербатской — Москва: Наука, ГРВЛ, 1988. — 426 с.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B2">
				<label>2</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Бурмистров С. Л. Большая российская энциклопедия / С. Л. Бурмистров // Анатма. — 2022 — URL: https://bigenc.ru/c/anatma-acff17 (дата обращения: 02.05.2026)</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B3">
				<label>3</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Бондаренко Г.В. Концепция «Анатман» («Не-душа») Будды Шакьямуни: философский и психологический анализ / Г.В. Бондаренко // Вестник КГУ. — 2014. — № 7. — с. 134–135.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B4">
				<label>4</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Юнг К.Г. Архетипы и коллективное бессознательное / К.Г. Юнг — Москва: АСТ, 2023. — 496 с.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B5">
				<label>5</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Kawai H. Buddhism and the Art of Psychotherapy / H. Kawai — Texas : Texas University Press, 1996. — 161 с. [in English]</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B6">
				<label>6</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Yoshino S. PhilArchive / S. Yoshino // The Third Type of Nihilism — A Proposal for Quiet Acceptance through Analysis of Johan in MONSTER. — 2026 — URL: https://philarchive.org/rec/YOSTTT (дата обращения: 01.05.2026) [in English]</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B7">
				<label>7</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Бхат С.Б. Визуальная коммуникация в социокультурном контексте реальности / С.Б. Бхат // Научные исследования и разработки. Современная коммуникативистика. — 2016. — № 3.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B8">
				<label>8</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Воевода Е.В. Межкультурная коммуникация в полиэтническом образовательном пространстве / Е.В. Воевода // Научные исследования и разработки. Современная коммуникативистика. — 2016. — № 3.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B9">
				<label>9</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Urasawa N. Monster / N. Urasawa. — Tokyo: Shogakukan, 1994–2001. — 18 vol.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B10">
				<label>10</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Urasawa N. Another Monster: The Investigative Report. / N. Urasawa — Tokyo: Shogakukan, 2002. — 352 с. [in English]</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B11">
				<label>11</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Krippendorff K. Content Analysis: An Introduction to Its Methodology / K. Krippendorff — New York: Thousand Oaks, 2019. — 456 с. [in English]</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B12">
				<label>12</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Young-Eisendrath P. . Jung and Buddhism: Refining the Dialogue / P. Young-Eisendrath // The Cambridge Companion to Jung; под ред. P. Young-Eisendrath, T. Dawson — Cambridge: Cambridge University Press, 2008. — с. 269–288. [in English]</mixed-citation>
			</ref>
		</ref-list>
	</back>
	<fundings/>
</article>