<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
    <!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM/DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.2 20120330//EN" "http://jats.nlm.nih.gov/publishing/1.2/JATS-journalpublishing1.dtd">
    <!--<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="article.xsl">-->
<article xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" article-type="research-article" dtd-version="1.2" xml:lang="en">
	<front>
		<journal-meta>
			<journal-id journal-id-type="issn">2313-0288</journal-id>
			<journal-id journal-id-type="eissn">2411-2968</journal-id>
			<journal-title-group>
				<journal-title>Russian Linguistic Bulletin</journal-title>
			</journal-title-group>
			<issn pub-type="epub">2313-0288</issn>
			<publisher>
				<publisher-name>ООО Цифра</publisher-name>
			</publisher>
		</journal-meta>
		<article-meta>
			<article-id pub-id-type="doi">10.60797/RULB.2025.72.8</article-id>
			<article-categories>
				<subj-group>
					<subject>Brief communication</subject>
				</subj-group>
			</article-categories>
			<title-group>
				<article-title>НАЗВАНИЯ КУХОННОЙ УТВАРИ ДЛЯ ПРИГОТОВЛЕНИЯ ЧАЯ В МОНГОЛЬСКИХ ЯЗЫКАХ</article-title>
			</title-group>
			<contrib-group>
				<contrib contrib-type="author" corresp="yes">
					<contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0001-6852-7835</contrib-id>
					<name>
						<surname>Бальжинимаева</surname>
						<given-names>Баярма Дашидондоковна</given-names>
					</name>
					<email>bairka2002@list.ru</email>
					<xref ref-type="aff" rid="aff-1">1</xref>
				</contrib>
			</contrib-group>
			<aff id="aff-1">
				<label>1</label>
				<institution>Бурятский государственный университет имени Доржи Банзарова</institution>
			</aff>
			<pub-date publication-format="electronic" date-type="pub" iso-8601-date="2025-12-09">
				<day>09</day>
				<month>12</month>
				<year>2025</year>
			</pub-date>
			<pub-date pub-type="collection">
				<year>2025</year>
			</pub-date>
			<volume>6</volume>
			<issue>72</issue>
			<fpage>1</fpage>
			<lpage>6</lpage>
			<history>
				<date date-type="received" iso-8601-date="2025-10-12">
					<day>12</day>
					<month>10</month>
					<year>2025</year>
				</date>
				<date date-type="accepted" iso-8601-date="2025-11-24">
					<day>24</day>
					<month>11</month>
					<year>2025</year>
				</date>
			</history>
			<permissions>
				<copyright-statement>Copyright: &amp;#x00A9; 2022 The Author(s)</copyright-statement>
				<copyright-year>2022</copyright-year>
				<license license-type="open-access" xlink:href="http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/">
					<license-p>
						This is an open-access article distributed under the terms of the Creative Commons Attribution 4.0 International License (CC-BY 4.0), which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited. See 
						<uri xlink:href="http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/">http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/</uri>
					</license-p>
					.
				</license>
			</permissions>
			<self-uri xlink:href="https://rulb.org/archive/12-72-2025-december/10.60797/RULB.2025.72.8"/>
			<abstract>
				<p>Чай, который привозили из Китая, у монгольских народов появился в конце XVI – начале XVII вв. Особым спросом пользовался зеленый чай грубого помола, его прессовали и называли «кирпичным чаем». Данная статья посвящена исследованию лексико-семантического пласта, отражающего названия кухонной утвари, использовавшейся для приготовления чая. Формирование данной лексики имеет глубокие исторические корни и тесно связано с традиционным укладом жизни и кочевым бытом кочевых монгольских народов. Исследование имеет особое значение для этнолингвистической реконструкции картины мира и представляется важным, поскольку в связи с появлением новых видов и технологий производства часть предметов выходит из активного употребления и слова переходят в разряд устаревшей лексики.</p>
			</abstract>
			<kwd-group>
				<kwd>монгольские народы</kwd>
				<kwd> материальная кочевая культура</kwd>
				<kwd> лексика</kwd>
				<kwd> монгольские языки</kwd>
				<kwd> диалекты</kwd>
				<kwd> кухонная утварь</kwd>
				<kwd> названия посуды</kwd>
				<kwd> чай</kwd>
			</kwd-group>
		</article-meta>
	</front>
	<body>
		<sec>
			<title>HTML-content</title>
			<p>1. Введение</p>
			<p>Актуальность темы исследования определена возрастающим интересом изучения отдельных пластов лексики, связанных с особенностями культурно-хозяйственных типов, представленных у монгольских народов. Через изучение бытовой лексики любого народа можно проследить развитие человеческого общества, влияние соседних и даже отдаленных народов, с которыми в далеком прошлом они были связаны, хозяйственную деятельность с древних времен. </p>
			<p>Цель исследования заключается в  лингвистическом анализе наименований посуды, кухонной и другой домашней утвари для приготовления чая</p>
			<p>, выявление через фрагмент лексики особенностей мировосприятия и отражения языковой картины мира в языке носителей монгольских языков и диалектов</p>
			<p>Научная новизна настоящего исследования состоит в комплексном системном описании и классификации терминов, связанных с приготовлением чая — одного из ключевых элементов традиционного быта монгольских народов.</p>
			<p>Методы исследования. Исследование осуществлено с помощью метода сплошной выборки из языковых, толковых словарей и словарей традиционного быта монгольских народов, а также этнографические и фольклорные материалы. Применены методы лингвистического наблюдения, сравнительного и этимологического анализа.</p>
			<p>Основой исследования послужили полевые материалы авторов:</p>
			<p>ПМА, инф.1. Цэндсүрэн Цэрэнчимэд, жен., 1943г.р., Төв аймаг, Баяндэлгэр сум.</p>
			<p>ПМА, инф.2. Бальжинимаева Ц. Ц., жен., 1950г.р., Чи­тинская область, Агинский район, с.Цокто-Хангил.</p>
			<p>ПМА, инф.3. </p>
			<p>2. Основные результаты</p>
			<p>О древности чайной церемонии можно судить из эпосов и магталов. Так, в «Хвалебной песни Алтая», которую алтайские урианхайские сказители непременно произносят перед началом исполнения находим:</p>
			<p>Бага л цагаан өвгөчүүл</p>
			<p>Хоймор суурийн эхэнд</p>
			<p>Бардам сууж завилаад</p>
			<p>Их л цагаан самгачуул</p>
			<p>Зүүн суурийн эхэнд</p>
			<p>Бэлхэнцэглэн суугаад</p>
			<p>Аагтай улаан цайгаа</p>
			<p>Уун сууж хүүрнэлдээд …</p>
			<p>Седовласые старцы во главе почётного места — у хоймора, </p>
			<p>сидят важно скрестив ноги; </p>
			<p>белолицые женщины в левой части чинно располагаясь; </p>
			<p>потягивали крепкий красный чай, неспешно беседуя …. [4, С. 126].</p>
			<p>Чай (ср. х.-монг. сүүтэй цай, бур. hүтэй сай, калм. хальмг цә) занимает одно из особых мест в системе традиционного питания и духовно-бытовой культуры монголоязычных народов. Чай обеспечивал не только утоление жажды, но и восполнение питательных веществ, что особенно важно в условиях кочевого образа жизни. У.-Ц. Онгодов приводит интересный арифметический подсчет количества, потребляемого агинскими бурятами чая: «На шесть душ взрослых при тщательно экономическом употреблении выходит большого формата кирпичного чаю в одну неделю; стоимость этого кирпича около 60 копеек до 1 рубля 20 копеек … Стало быть 243623 кирпича чая употребляемы одними агинцами с женским полом в 28 тысяч слишком человек …» [7, Л. 6].</p>
			<p>Для резки прессованного кирпичного зеленого чая буряты обычно использовали специальное приспособление — сайн хэршүүл. Чаерезка состояла из двух частей: кривого ножа с крючком на конце лезвия и деревянной прямоугольной дощечки с двумя перпендикулярно состыкованными стенками или выдолбленного основания овальной формы. К дощечке прибивалась небольшая железная петля, за которую зацепляли крючковатый конец ножа для резки чая (ПМА, 2). Составной термин образован по модели атрибутивного словосочетания: имя сущ. в род. п. + сущ. Главное слово хэршүүл образовано от глагольной основы хэршэ = «резать, нарезать, разрезать» при помощи суффикса =үүл.</p>
			<p>В каждой семье были ступки для толчения зеленого чая, которые выдалбливали из цельного куска березы или отливали из чугуна (ср. стп.-монг. uγur, х.монг. уур, бур. уур, калм. ур, шэн.-бур. уур, ойр. Монг. уур, баргут. уур, дагур. огор). Ступка изготовлялась в комплекте с деревянным пестом, который вырезали из осины и кедра (ср. стп.-монг. nüdügür, х.-монг. мунц/нүдүүр, бур. мунса/нюдүүр, калм. нүдүр, хорч., джал., дурб., архорч., бар., шгол., уцаб., чах., орд. нүдүүр, ойр. Синьцз. баргут. мунчирга/манцуурга/модон сүх, дагур. нюдүүр). Слова нүдүүр, нухуур  образованы от глагольных основ нүдэ = «толочь пестом (в ступке)», нуха = «тереть, растирать; размешивать» при помощи распространенного суффикса = үүр.</p>
			<p>В традиционных представлениях монгольских народов ступка и пестик составляют неразрывную пару, символизирующую идею единства и гармонии, недопустимым считалось хранение их раздельно. Слова уур и нүдүүр относятся к высокочастотным лексемам, которые функционируют в пословицах, поговорках:Ууран дотор ус нүдэж, усан дотор шавар угаах «В ступке бить воду, в воде мыть грязь» (о действиях, не приносящих результата); Ууран дотор тогтохгүй, усан дотор шингэхгүй «В ступке не удерживается, в воде не растворяется» (о человеке, который нигде не приживается); в загадках: Өвгөн эмгэн хоёр өглөө босоод зодолдоно «Старик и старуха, встав утром, дерутся» (ступка и пест); Хуурай худагт хув лам гүрэм хийнэ «Хув лама совершает молебен у сухого колодца» (толочь чай в ступке) (ПМА, 1).</p>
			<p>Заваривают чай в чугунных котлах, в кипящую воду кладут кирпичный чай и после того как кирпичный чай прокипал и было добавлено молоко, чай размешивали снизу вверх десятки раз (ср. х.-монг. цай самрах, бур. hамарха, калм.хөлгхн). Многократное взбивание делает напиток более густым, насыщенным кислородом, однородным по цвету и вкусу и считалось, что такой чай снимает усталость.По свидетельствам старожилов, в идеале чай следует перелить 108 раз, так как данное число воспринималось как священное, соотносимое с буддийскими представлениями (ПМА, 1). У калмыков число иное — 77, либо 99 раз. В калмыцкой культуре число «7» связан с предками, их покровительством, а «9» символизирует достаток и благополучие, обилие скота (ПМА, 3). Нередко в чай добавляли масло и соль для восстановления со­ляного баланса в организме, а также поджаренную ячменную муку, слегка обжаренное сало бараньего курдюка.</p>
			<p>Перемешивали чай металлическим ковшом: ср. стп.-монг. šinaγ-a, х.-монг. шанага, бур. шанага, калм. шанh, шэн.-бур. шанага, хорч., джал., дурб., горл., архорч., бар., онн., найм., хеш., харч., тум. шɛнаг, шгол., уцаб., чах. шанаг, орд. шiнага, баргут. шанага, дагур. масоо, ж.-уйг. ʃǝnaɕo, монгр. ɕinaɕa, дунс. şɯnaγa, баоан. naɕǝ. Д.Д. Дондокова в статье «Китайские заимствованные элементы в бурятском языке» слово шанага «ковш; разливальная ложка, половник, поварешка» считает китайским заимствованием: «(х.-монг. шанага(н), калм. шанh, стп.-монг. sinaγ=a.; тюрк. čanaq «посуда», ДТС čanaq «деревянная долбленая посуда небольшого объема; чашка, миска, блюдо») &lt; кит. chin «китайский» + aiaq «чашка»» [5, С. 126]. В.И.Рассадин сопоставляет данное слово с др.-тюрк. čanaq «1) деревянная долблёная посуда небольшого объёма; 2) чашка, миска, блюдо» [9, С. 97-101].</p>
			<p>Сваренный чай процеживают через цедилку, сплетенную из ковыля в форме ложки (ср. стп.-монг. šigür, х.-монг. шүүр, бур. шүүр/шүүмэг, калм. шүр, ойр. Монг. шүүгүүл, баргут. шүүр, дагур. шүүр). Название цедилки образовано от глагольной основы шүү = «цедить».</p>
			<p>Приготовленный чай обычно не оставляли в котле, а переливали в специально предназначенный сосуд (ср. стп.-монг. dombu, х.-монг. домбо, бур. домбо, торг.-калм. домб, дерб.-калм. донжиг, ойр.Монг. домба, ойр. Синьцз. домбо, шэн.-бур. домбо, дарх., джас. дом, дурб. домон, шгол., уцаб., чах. домбо, орд. домо, баргут. домбо). Наиболее распространёнными являлись деревянные сосуды, собранные из деревянных дощечек и стянутые серебряными или медными обручами. Наряду с ними использовались сосуды из меди, латуни, а в зажиточных семьях — из серебра. Слово домбо, как пишет монгольский ученый О. Сүхбаатар, было заимствовано из тибетского языка idong bo ~ ldung mo: мод төмөрлөгөөр хийсэн, цоргогүй хараатай шингэн зүйл хийх сав — «сосуд для жидкости из дерева или металла без носика» [11, С. 99]. Петлеобразная ручка прикреплялась к средней части домбо — бариул. Горлышко сосуда называлось: стп.-монг. čorγu, х.-монг. цорго, бур. сорго, калм. цорh, шэн.-бур. сорго, хорч. шорог, архорч., бар., чах. чорог, орд. чорго, ойр. Синьцз. цорhо, баргут. сорго/гоожуур, дагур. чаахуус хоншоор. В дагурском языке в термине-словосочетании чаахуус хоншоор главное слово употреблено в переносном значении, а определяемое — заимствованное из китайского языка слово чаахуу «чайник». Серебряные или медные обручи называются хаж или бүслүүр. Лицевая часть сосуда для чая должна всегда быть обращена к божествам или гостям и называлась хараа.  А.А.Бадмаев пишет, что конструкция и название этих сосудов совпадает у калмыков, монголов и бурят. «Поэтому можно предположить, что этот вид посуды мог использоваться ими еще в XV-XVI вв., в период, когда между этими народами существовали интенсивные и постоянные этнокультурные контакты в рамках единого этнополитического пространства» [1, С. 52].</p>
			<p>В «Словаре кочевого быта монголов» зафиксированы виды сосудов для чая по размерам: бага гарын домбо «небольшой сосуд», дунд гарын домбо «сосуд для час среднего размера», үүрдэг домбо «сосуд для перевозки». Большой высокий кувшин в монгольском языке называется морин домбо. Термин-элемент морин, означающий «что-то большое, крупное», характерный для многих монгольских языков, наличествует и в названиях посуды. Например, ср. морин шил «бутыль». Баргуты использовали этот же сосуд не только для чая, но и для хранения и сбора пенок (баргут. өрмийн домбо) [6, С. 196].</p>
			<p>Поскольку чай считается лучшим из пяти угощений (тансаг таван идээ), отношение к нему наполнено особым благоговением и символизмом.  Чайник из меди или латуни (ср. стп.-монг. dangqu, х.-монг. данх/тунхуу, дэвэр, бур. гүсэ, калм. чееньг, ойр.Монг. чүүг(н)/тунхуу, баргут. дээвэр, дагур. чаахуу) ставят в почётном месте юрты — у хоймора на специально предназначенный столик или подставку.  Д.Д.Дондокова данное слово приводит как заимствование из китайского языка: х.-монг. данх(ан) «чайник», данхаа «сосуд для кипячения клейстера», калм. танг «небольшой котелок», стп.-монг. tangqa~dangqa «горшок для варения клея» &lt; кит. tan hu «чайник» [5, С. 128].</p>
			<p>Чай разливали в плоские, маленькие деревянные чашки (ср. стп.-монг. taγsi, х.-монг. тагш, зап.-бур. тагша, калм. тагш, ойр.Монг. такш, баргут. тагш). А.А.Бадмаев указывает, что «тувинцы и тофалары пользовались чашками тахша, название которых сродни вышеназванным чашкам предбайкальских и присаянских бурят, и вполне вероятно, учитывая географическое соседство, что мы через века сталкиваемся с наследием древнетюркского населения Присаянья и Предбайкалья» [2, С. 110].</p>
			<p>Название пиалы для чая в сравниваемых языках выражено общемонгольским словом: ср. стп.-монг. ayaγ-a, х.-монг. аяга, бур. аяга, калм. ааh/цөөмэ, шэн.-бур. аяга, ойр. Монг. аага/айга, ойр. Синьцз. ааhа, хорч., джал., дурб., горл., чах. аjiг/аjaг, архорч, бар., онн., найм., харч., тум., шгол., уцаб. аjiг, орд. аjага, баргут. аяга, дагур. aiγэ/muŋra:/чāчук/таӊгураа, ж.-уйг. геjре/аĭɣа, монгр. jagа, дунс. jiga, баоан. jiga, могол. ---.Данное слово заимствовано из уйгурского языка aǰag: идэх уухад хэрэглэх шавар, шаазан, мод зэргээр хийсэн сав — «посуда из глины, фарфора, дерева для употребления пищи» [11, С. 29]. А.А.Бадмаев относительно этимологии слова аяга придерживается мнения Г.И.Рамстедта, который тюркское айак вместе с монгольским aǰaga, калмыцким ag (пиала), тунгусским haga, aga возводит к pai (скорлупа), корыто, лодка и т.д. [2, С. 110].</p>
			<p>В зависимости от материала чашки имели разные видовые названия, выраженные лексикализованными словосочетаниями.</p>
			<p>Ср. х.-монг. үндсэн аяга, бур. үндэһэн аяга «чашка для чая из корня дерева». Такие небольшие чашки монголы делали из ильма, кедра, из корня березы, а буряты делали, в основном, из корня березы: ср. х.-монг. хайлаас аяга, хуш аяга. Название образовано по известной в монгольских языках модели: имя сущ. + сущ., где определяющими словами являются имена существительные — названия пород деревьев в именительном падеже. Иногда деревянные чашечки покрывались лаком и оправлялись резным серебром, в результате появилось название: ср. х.-монг. мөнгөн аяга, бур. мүнгэн хүбөөтэй аяга, ойр. Монг. мөнгөн аага «чашка из серебра; чашка, оправленная по верхнему краю серебром».</p>
			<p>В обиходе использовались чашки разных размеров и форм. Так, большая глубокая чашка называлась: ср. х.-монг. онхор аяга, баргут. онхор аяга, дагур. илаа. В словосочетании онхор аяга слово онхор переводится как «глубокий». Пузатая, выпуклая чашка с выдающимися боками в современном монгольском языке называется хумбан аяга, где слово хумбан означает «комкообразный, шарообразный». Определяющее слово хумбагар, выражающее форму предмета, выражено изобразительным словом.</p>
			<p>В.И.Рассадин, Д.Б.Цыренова в своей статье «Лексика материальной культуры окинских сойотов» пишут: «Есть у сойотов и особый сдвоенный мешочек, состоящий из двух отделений: одно для чая, другое для соли — имеющий одну общую завязку. Такой сдвоенный мешочек носит название холбоольджин» [10, С. 68]. Мешочек из козьей или овечьей кожи для хранения чая, соли в бурятском языке назывался хүдэhэн. В бурятском языке имеются другие значения слова хүдэhэн — «овчина» и «недубленая кожа» (ПМА, 2). А.А.Бадмаев пишет, что «парные сумочки для зеленого чая и соли у присаянских бурят назвались сай дабаhани мунэhэ(н), т.е. «посуда для соли и чая» [2, С. 46]. Небольшой мешочек из кожи, ткани или войлока для хранения чая в монгольском языке назывался таарцаг (ПМА, 1).</p>
			<p>По обычаю в подношение природным силам — духам местности и предкам первая порция чая (цайны дээж) возливается деревянной девятиячейной ложкой (ср. стп.-монг. čačul, х.-монг. цайн дээж өргөх цацлын халбага, калм. цацур, ойр. Монг. цацал). Произносятся молитвенные обращения к небесным и земным божествам, духам рода и местности:</p>
			<p>Үе үеийн өвөг дээдэс</p>
			<p>Хөх мөнх тэнгэр эцэг минь</p>
			<p>Хөрст алтан дэлхий эх минь</p>
			<p>Ерэн есөн тэнгэр минь</p>
			<p>Гучин гурван хурмаст минь</p>
			<p>Уул усны эздүүд минь</p>
			<p>Ураг төрлийн онгодууд минь</p>
			<p>Өвгөн буурал аав минь</p>
			<p>Эмгэн буурал ээж минь</p>
			<p>Харсан даасан тэнгэрүүд минь</p>
			<p>Хар лусын савдгууд минь</p>
			<p>Атаа таван тэнгэр минь</p>
			<p>Та бүхэндээ цайнхаа дээжийг өргөж байна.</p>
			<p>«Предкам моим из поколения в поколение, </p>
			<p>Отцу моему — Великому Синему Небу, </p>
			<p>Матери моей — Золотой Земле, </p>
			<p>Девяносто девяти небесам, </p>
			<p>Тридцати трём небесным владыкам, </p>
			<p>Хозяевам гор и вод, родовым онгонам, </p>
			<p>Старцу-седовласому отцу, </p>
			<p>Седовласой матери моей, </p>
			<p>Видящим и оберегающим небесам, </p>
			<p>Хранителям подземного мира, </p>
			<p>Пяти небесным духам зависти</p>
			<p>Вам всем возношу я первую чашу чая» (ПМА, 1).</p>
			<p>3. Заключение</p>
			<p>Из приведенного в статье материала видно, что данная лексика относится к наиболее древнему, базовому слою лексического состава, формировавшемуся на протяжении веков в тесной связи с материальной культурой и повседневным укладом жизни монголоязычных народов. Изучение лексико-семантических групп, отражающих различные стороны традиционной хозяйственной деятельности, является актуальным, в особенности с возрастающей глобализацией и технологическими преобразованиями. На современном этапе развития общества стали пользоваться покупными изделиями, взамен традиционной деревянной и металлической посуды — стали использовать современную фарфоровую, эмалированную, пластиковую посуды. Вместе с исчезновением традиционных форм производства и быта из активного употребления выходит значительная часть соответствующей лексики, а сохранившиеся слова нередко подвергаются семантическим сдвигам и переосмыслению.</p>
			<p>Список сокращений языков и диалектов</p>
			<p>архорч. — арухорчинский</p>
			<p>баоан. — баоаньский</p>
			<p>бар. — бааринский</p>
			<p>баргут. — баргутский</p>
			<p>бур. — бурятский</p>
			<p>дагур. — дагурский</p>
			<p>дарх. — дархатский</p>
			<p>дарх.-мянг. — дархан-мянган</p>
			<p>дерб-калм. — дербетский говор калмыцкого языка</p>
			<p>джал. — джалайтский</p>
			<p>джар. — джарутский</p>
			<p>джас. — джасту</p>
			<p>др.-тюрк. — древнетюркский</p>
			<p>дунс. — дунсянский</p>
			<p>ж.-уйг. — язык желтых уйгуров</p>
			<p>калм. — калмыцкий</p>
			<p>кит. — китайский</p>
			<p>монгр. — монгорский</p>
			<p>ойр. Монг. — ойратский Монголии</p>
			<p>ойрат. Синьцз. — язык ойратов Синьцзян-Уйгурского автономного района КНР</p>
			<p>онн. — оннютский</p>
			<p>орд. — ордосский</p>
			<p>русск. — русский</p>
			<p>стп.-монг. — старописьменный монгольский</p>
			<p>тиб. — тибетский</p>
			<p>торг.-калм. — торгутский говор калмыцкого языка</p>
			<p>тюрк. — тюркский</p>
			<p>уйг. — уйгурский</p>
			<p>уцаб. — уланцаб</p>
			<p>х.-монг. — халха-монгольский</p>
			<p>харч. — харчинский</p>
			<p>хорч. — хорчинский</p>
			<p>чах. — чахарский</p>
			<p>шгол. — шилингольский</p>
			<p>шэн.-бур. — язык шэнэхэнских бурят, живущих в КНР</p>
		</sec>
		<sec sec-type="supplementary-material">
			<title>Additional File</title>
			<p>The additional file for this article can be found as follows:</p>
			<supplementary-material xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" id="S1" xlink:href="https://doi.org/10.5334/cpsy.78.s1">
				<!--[<inline-supplementary-material xlink:title="local_file" xlink:href="https://rulb.org/media/articles/21784.docx">21784.docx</inline-supplementary-material>]-->
				<!--[<inline-supplementary-material xlink:title="local_file" xlink:href="https://rulb.org/media/articles/21784.pdf">21784.pdf</inline-supplementary-material>]-->
				<label>Online Supplementary Material</label>
				<caption>
					<p>
						Further description of analytic pipeline and patient demographic information. DOI:
						<italic>
							<uri>https://doi.org/10.60797/RULB.2025.72.8</uri>
						</italic>
					</p>
				</caption>
			</supplementary-material>
		</sec>
	</body>
	<back>
		<ack>
			<title>Acknowledgements</title>
			<p/>
		</ack>
		<sec>
			<title>Competing Interests</title>
			<p/>
		</sec>
		<ref-list>
			<ref id="B1">
				<label>1</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Бадмаев А.А. Ремесла агинских бурят (к проблеме этнокультурных контактов) / А.А. Бадмаев. — Новосибирск : Институт археологии и этнографии СО РАН, 1997. — 160 с.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B2">
				<label>2</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Бадмаев А.А. Традиционная утварь бурят в XIX – начале XX в.: технологический и мировоззренческий аспекты (к проблеме этнокультурных контактов) / А.А. Бадмаев. — Новосибирск, 2005. — 204 с.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B3">
				<label>3</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Бальжинимаева Б.Д. Традиционная ремесленная лексика в монгольских языках: сравнительно-исторический аспект / Б.Д. Бальжинимаева; отв. ред. В.И. Рассадин. — Элиста : Издательство ЗАО «Научно-производственное предприятие &quot;Джангар&quot;», 2018. — 198 с.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B4">
				<label>4</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Гонгоржав Г. Монголчуудын модон өв соёл. — Улаанбаатар, 2011. — 494 х.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B5">
				<label>5</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Дондокова Д.Д. Китайские заимствованные элементы в бурятском языке / Д.Д. Дондокова // История и внешние связи бурятского языка. — Улан-Удэ, 2004. — С. 120–137.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B6">
				<label>6</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Монгол нүүдэлчдийн тайлбар толь (Словарь кочевого быта монголов). — Улаанбаатар : Монсудар, 2014. — 611 х.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B7">
				<label>7</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Онгодов У.-Ц. «Рассказ об агинских бурятах» в ответ на программу вопросов Томского статистического комитета. От 8 августа 1880 г. / У.-Ц. Онгодов // Хранилище восточных рукописей Бурятского научного центра СО РАН. — Ф. 1. — Оп. 1. —Д. 16. — Л. 6.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B8">
				<label>8</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Пюрбеев Г.Ц. Толковый словарь традиционного быта калмыков / Г.Ц. Пюрбеев. — Элиста : Калмыцкое книжное издательство, 1996. — 176 с.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B9">
				<label>9</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Рассадин В.И. Общемонгольская лексика по разделу интерьер, домашняя утварь и посуда в халхасском, бурятском и калмыцком языках / В.И. Рассадин // Вестник Калмыцкого университета. — 2017. — № 1 (33). — С. 97–101.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B10">
				<label>10</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Рассадин В.И. Животноводческая лексика в языке окинских бурят и сойотов / В.И. Рассадин, Д.Б. Цыренова // Проблемы бурятской диалектологии. — Улан-Удэ, 1996. — С. 45–57.</mixed-citation>
			</ref>
			<ref id="B11">
				<label>11</label>
				<mixed-citation publication-type="confproc">Сүхбаатар О. Монгол хэлний харь үгийн толь. — Улаанбаатар, 1999. — 233 х.</mixed-citation>
			</ref>
		</ref-list>
	</back>
	<fundings>
		<funding lang="RUS">Исследование выполнено при финансовой поддержке гранта РНФ 2025-2027 гг. № 25-18-00703  «Исследование тюркской и монгольской лексики материальной культуры, связанной с домашней утварью и посудой: сравнительно-исторической аспект».</funding>
		<funding lang="ENG"> The research was funded by grant No. 25-18-00703 from the Russian Science Foundation for 2025–2027, &quot;Study of the Turkic and Mongolian vocabulary related to material culture associated with household utensils and tableware: a comparative historical perspective&quot;.</funding>
	</fundings>
</article>